我的心是我的朋友 -- 焦谛卡禅师 -- 新浪博客

我的心是我的朋友

焦谛卡禅师 著

明慧西亚莉 译

我想送给你们一些话作为礼物。好建议的价值是不可估量的,而物质的礼物的价值是有限的。物质的礼物会破旧或损坏,但只要有耳朵能听到,好建议会一直持续存在。如果一个人的心对新观念开放,即使只听到几句话,这些话会被记住,并仔细考虑。因此,这个人的观念会改变,生活也会变得更好。如果将一个有用的主意应用于实际生活中,将会带来巨大的利益。

我常从书本中收集好点子和好建议。我读的书通常与哲学或与法相关。我反复考虑从书中获得的好点子。我以自己的理解来比较它们,并尝试将它们用于实际生活中。在反复思考这些好点子和应用这些点子的过程中,我获得一些很深的智慧。这就是为什么当我在书本中读到真正有意义的语句时,即使只有一两行,我也感到非常满意。言语的建议比珠宝更珍贵。我将和你们分享一些我发现的珍宝。

这次开示是基于一个优美的佛法诗词。因为这个佛法开示是诗词的形式,因此语句很简短,但含义非常深刻。佛陀所说的偈颂基本上是诗词,这些巴利偈颂通常具有非常深的含义。在《法句经》里,我们可以看到以下这个偈颂:“正念是不死的因,粗心是死的因。”换句话说,“正念是涅磐的因,没有正念是轮回的因。”

“有正念的人不死,没有正念的人像死人一样。”

这些只是简短的几句话,但你可以扩展这些话的含义至你智力所能达到的范围。这些偈颂的含义非常深刻。我曾经用好几年来理解这些话的全部含义。

任何曾经持续保持正念一段时间的人会理解这最后一个偈颂。你越有正念地生活,你越清楚地认识到粗心地生活、没有自我觉知地生活,就象“没有生命”一样。那些没有正念活着的人不能真正感觉到活着,他们就象死人一样。这种理解并不是一个晚上就能发生的。智慧需要时间来成长、成熟。在佛教中,有三种知识或智慧:

1、通过学习和阅读获得的知识,即听闻智;

2、通过思考获得的知识,即思维智;

3、通过深度的禅修体验获得的智慧,即实修智。

我想我已经通过阅读和思考学习了很多关于法的知识。但当我禅修一段时间并开始以我个人的体验来理解法之后,我发现在听闻智和实修智之间有很大的差别。

通过阅读或思考是不可能理解身心(名色)的含义。只有通过持续地禅修,只有当正念和定力成熟时,你才能够理解身心的本质(这种对身心本质的理解是名色辨别智)。之后,当正念和定力变得更有力时,你就能够认识到身心之间的因果关系(缘摄受智)。

如果你持续禅修,如果你的正念变得更微细,你的理解会更深刻,你会最终理解存在的三种特性:无常、苦和无我。这个智慧称为“思维智”。在此阶段,纯粹的正念和思维仍会混合在一起。当观智成熟时,不会再有思维,只有对生灭的直接体验。当你达到此阶段时,你会认识到你永远没有能力向别人描述无常。当人们说“一切现象都是无常的,现象生起又消失”时,他们只是重复读到或听到的话,或只是简单表达他们智力上的理解。观智是不能用言语表达的。究竟实相的性质超越语言的范畴。

当你将双手合在一起时,你可以感觉到接触、温暖、柔软和移动。没有办法通过语言的描述,来让一个从来没有这个体验的人理解这些感受。只有当你有正念地将自己的双手合在一起时,你才能知道这些感受。当我告诉你当双手合在一起时,只有温暖、柔软和移动这些性质实际存在,没有“我”,没有手,没有形状--你会如何向别人解释这些认识?是不可能的,语言无法表达。

因此,你会明白即使是最低的、最基础阶段的观智也无法用语言来描述。不管你用多少语句来表达,你也无法让一位从来没有相同观智的人理解你所说的。不过,可以使用比喻将你所理解的告诉他人。

这个诗词的作者使用了很多比喻,来表达他所领悟的真理。我希望你们认真地读这首诗,去理解作者想说什么,接收这些图像或比喻,并以你自己的方式去思考它们。

 

我没有父母,

我将天和地作为父母。

 

我没有家,

我将正念作为家。

 

我没有生死,

我将呼吸作为生死。

 

我没有神通,

我将诚实作为神通。

 

我没有朋友,

我将心作为朋友。

 

我没有敌人,

我将粗心作为敌人。

 

我没有盔甲,

我将仁慈作为盔甲。

 

我没有城堡,

我将不动的心作为城堡。

 

我没有宝剑,

我将无我作为宝剑。

 

我们来一句一句地阅读这首诗,我会作详细解释。我会向你们描述我所认为的作者要表达的意思。但我并不是全知的,我希望你们用自己的思维和想像来获得更完整的描述。

我没有父母,

我将天和地作为父母。

这是一个人在说话。人是世俗谛。这个人声称没有父母。我从来没有遇见过任何一个人没有父母而出生。显然,作者是诗人,他并不是指生物学上的父母。他用比喻,将天地作为父母亲。天和地是什么?最简单地说:天和地代表自然。

我们已经历了许多世,有很多父母。我们感恩今世的父母,欠他们很多债,也感恩所有前世的父母,也欠他们很多债。在这个看似无始无终的轮回中,哪个是我们的父母?没有人能知道。我们总是更换父母,但我们也许一次又一次与前世的父母相遇,前世的父母又成为我们今世的父母。

我知道在仰光有一个男人,死后成投生为他儿子的儿子,从而他的儿媳妇成为了他的妈妈,他的儿子成了他的爸爸。生命、轮回的运作是不是令人难以置信?所有的生命和轮回是如此深刻,如此不可思议。如果我们真正理解生命和轮回,我们会当然更好地对待彼此。佛陀解释:轮回已经持续了很久,我们必然彼此相关联。

如果我们都具有这个轮回的观念,我们会更恭敬地、温和地对待彼此。我们会理解、原谅、恭敬,更有耐心,只做对双方有利的事。若没有这种观念,我们会非常自私:人我、高低,以及其他的分别会给我们的观念涂上颜色,并决定我们的行动。因此,要开发对生命和轮回更健康的、更宽广的视角。

我有一个朋友前世是女人,在难产时而死亡。这一世,他是男人。因此,你永远不会知道:这一世你是一个男人,来世是一个女人等等。我认识的一个女人死后,又投生到她自己家里,成为她的孙子。当这个男孩长大会说话时,他讲话时的样子就象那个过去世的老女人。他还记得她赞助建立的寺院以及其他她所作的布施。当他看到那个老女人的照片时,他会说:“那就是我”。那个老女人很想在来世成为一个男人,现在确实成为了男人。

你没有觉得读到或听到这些事件时会感到恶心吗?你没有因这件事而对生命有不同的认识,并感到修行的紧迫性吗?你不会以这种轮回的观念以不同的方式与人相关联吗?

你的父母亲给予你相貌和身体,但你的业决定你投生为人类这对特定夫妻的孩子。你的业也决定你的结生识,你的父母亲对结生识没有影响。你有可能在某个前世与你的父母亲有些关联。“业”指善的行为和不善的行为。业和那些创造和遥控你的全能的力量毫无关系。业就是你身体、语言和心理的活动。不管我们做什么事,心会生起。这些心是由于动机而产生的,动机即善或恶的意念。

佛陀说:“比库,意志就是业”。因此,我们是意志的产物,是业的产物。

任何心,不管是善或不善,都具有相续的性质。呈现这种性质的心消失了,但它的性质会传递到随后的心识刹那。

佛陀说:“仅通过思维不能理解业和其果报”。因此,这个过程实际上是很深奥的,需要更高层次的理解力来完全掌握它。

所有我们的行动都具有善或不善的性质。善或不善是固有的自然性质,只是观念或概念。理解这个非常重要。一个行动不会因你认为它是善就是善,也不会因你确定它是不善而成为不善。一个行动是否是善或不善是由它的自性决定的。我们需要理解这些自然的性质。只是想像某种辣椒是甜的,不会使辣椒变甜。本性是辣的,会永远是辣的。

如果你的心感到清晰、清净、平静,你知道这是善。善是快乐的性质,是高贵的心的状态。如果你的心感到模糊、不清净、失落、狂暴、僵硬,任何人都可以看出你在受苦,你处于不善的心的状态。识别微细的善或不善的心理状态更加困难,但当你的正念和定力增强时,你会学习更容易地识别这些微细的状态。

有些人觉得很难理解保持正念如何帮助我们处于善的心理状态。他们问我:“你一直告诉我们要有正念,但仅有正念怎么会变成善?”

如果心直接觉知当下发生的现象,就没有思维。如果觉知强,强的贪婪就不会在心中生起。如果觉知真的很强,就不会有任何的贪心。同样地,如果觉知很强,也不会有任何其他的不善心,如生气、傲慢、嫉妒、悭贪、散乱、后悔、昏沉和疑。

想像一下,如果心完全远离这些烦恼,那时心的品质是多么美好!这样的心是真正的清晰、平静、光明。任何禅修很长时间的人都将体验到这些。

当你的觉知变得持续时,心感到强而有活力,非常光明和平静。也感到非常清净和高贵。

当你感到心远离烦恼,你对佛陀是什么样子会获得一个认识。只是阅读佛陀的教导不能真正理解佛陀。只有当你体验到没有烦恼的心,并想像佛陀清净的心,你才能真正看到一点佛陀的心。只有当你亲身体验到心没有烦恼之后,你才能想像佛陀的心是多么高贵。

佛陀有很多事情我们不能知道,但一旦你体验到心没有烦恼之后,你可以想像佛陀的样子。我自己偶尔这样做过。当心感到纯净、光明,我感到非常清澈、快乐时,至少我能猜测佛陀的心是多么清晰、宁静和纯净。

 

我没有父母,

我将天和地作为父母。

这首诗的作者认为他的父母是自然法则和元素。结生识是由业决定的。业是自然法则,不只是个观念或概念。父母精血结合形成一个完美的细胞,然后它自己就不断的分裂。该过程需要养分,即自然的元素。所有这些需要母亲子宫里有合适的温度,不能太热也不能太冷。

业、结生识、养分以及温度是因缘条件,它们是自然的。没有人创造它们。你的生命不是你创造的,也不是你的父母创造的,只是各种因缘和合产生的。没有单个的因,所有这些法则和元素互相连接和关联。所有的因缘条件是自然法则。因此,当你认真并深入思考这第一句话时,你会明白它确实具有很深的含义。

 

我没有家,

我将正念作为家。

作为人类,我们认为住在有屋顶、墙和地板的房子里是理所当然的。即使我们很穷,我们的家至少也具有屋顶、墙和地板。但这里,作者不是讲任何我们用来保护身体的物质。他是指某种更深刻的东西,他是在讲心,他将正念作为家。当你尝试保持持续的正念生活时,你就会理解这句话的深度、微细和改变生命的效果。

想像一个无家的人的生活是什么样子?他没有地方可去,没有地方可称为家,家就是任何他脚所在的地方。一位好心人也许会留他住一宿,但第二天他必须继续搬迁,可能再次露宿街头。因此,他可能在大街上结束他的一生,失去所有的尊严,没有身体的保护,暴露于各种危险当中。无家的人一直孤独地游荡,没有尊严。

没有觉知的心也一样,一会飘到这里,一会飘到那里,没有尊严。心暴露于各种来自诱人目标的危险,以及来自贪、嗔、傲慢等的危险。只有当心开始生活在觉知的家时,它才获得稳定与尊严。生活没有觉知的人,具有一个飘荡的心,心跑到任何它喜欢的地方,难以控制。

因此,我们必须将正念作为我们的家,从早上醒来到晚上睡觉之前,要一整天保持觉知。当你知道你醒来时,觉知呼吸。当你深呼吸时,身体获得更多的氧气。大脑需要大量的氧气,因此,当你醒来后感觉迷糊、没睡醒时,深呼吸会使大脑清醒。而且,当你将注意力导向呼吸,会产生觉知,觉知使心更警觉。因此,你获得两项利益。

当你还躺在床上时就开始禅修,然后坐起身,继续禅修,任何其他的事都可以等一下再做。让一天的最初这些时刻充满觉知。如果你保持觉知一段时间,你的心会变善、纯净和平静。以善心、禅修的心开始一天的生活,是真正的祝福。可以等一下再洗脸,心才是最重要的。

禅修一会之后,温柔、有正念地起身。觉知身体的动作以及脚接触地板的动作。然后,保持正念走到厕所,只是觉知任何你所做的动作,不用标记。只尝试与你的体验保持接触,只是知道当下发生什么。即使当你的禅修有了发展,能够很容易地观察更微细的目标,不要忘记对呼吸和触的觉知,这是正念禅修的基础。

当你完成在厕所里的动作时,你要给自己安排足够的时间来修行慈心禅,有正念地坐一会儿。在吃早饭和做其他的家务时也尽量保持同样的正念。觉知不必很仔细,即使是较肤浅的觉知也会带来相当的利益。如果你尝试在一整天中保持一点觉知,你会注意到你心的力量增强了。心力强,禅修会更容易。即使是几分钟的禅修也会使心变得安静、集中。

在早餐和做完日常琐事之后,你可能要去工作或承担在你家庭之外的其他责任。如果你开车,要有正念地打开车门,坐下,关门,将钥匙插入点火器,启动发动机,听发动机的声音,并感受车被开动时的振动。尽量去觉知所有这些活动。记住:即使只是一点的觉知也是很有帮助的。然后,小心地、耐心地开车。留意其他的车辆,当遇到红灯时,保持心的冷静,利用等待的时间放松,并做一些观呼吸的正念修行。

现代的人非常忙,在醒来时,他们的心处于混乱状态。他们的心充满压力,没有平静。压力太大对你的健康不利,并确实消耗掉你的能量。要一直尝试去注意任何的压力,放松,释放掉压力。因此,有正念地去工作,有正念地做工作,要一直提醒自己觉知。即使只有五分钟的正念也是很有帮助的。

人们经常认为他们只在现在保持正念一会儿,之后就与平时完全一样。他们完全放弃了努力。请耐心并不断地尝试。一段时间之后,你会看到效果,你会理解任何一个时刻的觉知都会给心带来平静、平衡和和谐。

觉知生气特别重要。因此,不管什么时候,若事情没有按照我们期望的那样发生,要观察你的反应!当你生气时,如果你能觉知生气,你就能够控制生气,你就不会发作出来。生气具有一个自然的倾向,它会随着时间而增强。第一时间,某件事或某个人引起你生气,你不会发作,你能控制。在第二时间,生气增强了一点,但能控制。在第三时间,也许你还能约束你自己。但之后,即使是一个小事情也足以让你突然暴发,怒火中烧。

如果你不能觉知你生气,会自动发展成不满意,也称为残余的挫败感。如果你觉知这个发展过程,并保持观照,它会消失。一旦你能充分理解生气的原因,生气就不再对你产生力量。如果你以这种方式应对每天生气的时刻,你就会很少发脾气。这对你来说是一种宽慰,对他人来说也是一种宽慰,因为他们不必再遭受那么多的怒气。这也能积极地影响你的工作。平静的心具有觉知和智慧,有助于发挥你最好的水平,你做任何事会做得更好。

因此,我们可以说在一整天中努力保持正念的人,将正念作为他的家。但是,只有当你自己亲自禅修时,你才能理解这句话的真正含义。你禅修越久,你会获得更多的利益,这些利益来自于你知道自己的心。

 

我没有生死,

我将呼吸作为生死。

我们出生、长大、衰老,然后死亡。所有人类都如此。但我们的作者不是在谈我们物理方面的生存,他不是在谈粗大的物质现象,他是指微细的心理现象的生死轮回。作为一个正念观呼吸的禅修者,他将呼吸用潮起潮落来比喻。吸气比作涨潮,呼气比作退潮。他为我们绘制了一个生动的画面来描述生死的节奏。你能看到吗?

有一次,佛陀指导比库们思维死亡。在他们禅修一段时间之后,佛陀遇到他们,问他们禅修情况如何。一位比库回答说:“我是这么思维的:如果我还能再活一天就好了,我会利用那一天思维法。”另外一位比库说:“我提醒我自己如果我还能继续活吃一口饭的时间就好了,换句话说,我并不期望活得比吃一口饭的时间还久。”另外一位比库说:“如果我能活着的时间足以再呼吸一次就好了,我会在那个时刻保持觉知。”

最后一位比库不期望活得比一次呼吸的时间还长,这是他对死亡的理解,死亡离我们非常近。缅甸有一句谚语表达了相同的观点:“死亡的发生会比伸、屈胳膊还快”。这句话提醒我们死亡是多么地逼近。能真正理解这句话的人就不会再浪费时间。当你能够真正理解你会在任何时刻死亡,你就不会浪费时间。

我生命中曾三次接近死亡,有一次我感觉真的要死了,我感到非常累。当你感到你不能再承受任何事情,当即使是非常微小的打扰也感到难以承受时,你知道你要死了。如果我不能保持平静、冷静的心,我会认为我不能再承受。只有正念使我能保持清醒的意识。如果没有正念,我会失去意识而死亡。在心和身体之间的联结变得非常微弱。身和心是互相关联的,当心不能再承受时,如果心真的放弃生命,身体会确实死亡。

当我接近死亡时,我回想过去,所有的记忆都出来了。我特别记得冲突和争吵的事件。在所有这些事件中,从轻微的指责到造成仇恨对方并从此不再说话的较大的争执,产生很多的忧伤和痛苦。这也提示我:我们大多数时间所做的事是为了让别人对我们有好感,去做那些有利于提高我们名声的事。我们做这些是为了我们能吃好、穿好、住好。我们当然需要这三项基本生活,但为吃、穿、住而活真的是生命中最重要的吗?

当我想到这时,感到非常接近死亡。我突然想到我曾为其他人而活着。人们认为他们为自己而活,但这只是自私的想法。不管一个人多么自私,他从来没有真正地为自己而活,他是为其他人而活。我们活着是为了给人留下好印象。当我在死亡门口想到这个真相时,我受到很大的打击。

如果你有正念、有智慧地活着,当你接近死亡时,你会更深刻地理解生命。你对生命的看法会发生实质性的变化,这对长时间有规律禅修的人发生的可能性更大。如果你能平静地回顾你的一生,你会明白什么是最重要的。我突然认识到我一生中所做的、为了让别人对我有好印象的那些自认为重要的事情,并不重要。那么,在生命中最重要的事情是什么?答案非常清楚:开发智慧。

生命是一个学习、增长智慧的机会。要想开发智慧,我需要有宽宏和高贵的心。这两个品质总是在一起。如果我们来看一个家:食物、衣服、遮盖物是基础、墙和窗户,而心的宽宏大量和高贵是屋顶的两边。

我为追求智慧花了多少时间?我曾经上学、上大学,但在学校里所获得的知识只足够让我挣钱生活。科学、会计、经济,获得任何职业证书,并不是智慧,并不能导向开发智慧。即使在我们高层的教育机构,也没有鼓励我们,实际上也没有给我们任何时间来学习生命本身!

如果你非常接近死亡,认识到你曾经活得很肤浅,你肯定会后悔。如果你没死,你会决心完全改变你的生命,做你现在认识到的最重要的事情。我年轻时读到这句话:“先读最好的书,因为你也许不会再有机会读它。”你可以这样总结这句话:“先做最重要的事情,因为你也许不会再有机会做它。”

当然,我们不能只为了做我们确定最重要的事情而放下生活中所有的事情。我们需要挣钱养家,抚养孩子,还有各种社会的、宗教的和政治的责任。但在所有这些责任当中,我们需要找出时间,至少一些时间,来开发更深、更高品质的智慧。问题是:我们如何做呢?

如果我们在日常生活中保持正确的态度、觉知和智慧,我们就能学习很多有价值的课程,变得更加成熟。我们可以从所有的境遇中学习,特别是从生命的波动中学习,这些波动称为世间八风,即得失、誉毁、乐苦和称讥。

从生命中学习的课程很多,我们的生命就是一所学校。从我们一出生我们就一直在学习,直到死亡。任何我们体验的,任何色、声、香、味、触、情感,不管是快乐的还是苦的,都只是课程。如果你能从中学习,你会变得有智慧,但为了能学习这些课程,你需要觉知。如果你没有正念地活着,如果你心不在焉,你不会学到任何东西,你既不能获得知识,也不能开发任何智慧。

如果孩子们只是坐在教室里做白日梦,心跑到教室外闲逛,他们听不到老师讲什么,不会记住、学习到任何东西。在日常生活中也一样,如果我们心不在焉地经历生命的起伏,做白日梦,我们不会学习我们的课程。如果我们想学习我们所有的课程,我们需要有持续稳定的正念,我们需要有正念地实践生活。这是唯一的道路。

如果你看到某些东西,有什么感觉?如果你听到某个声音,有什么感觉?如果你在想某些事情,有什么感觉?我们需要真正注意所有这些感受。当你想到要觉知所有的这些感觉时,你也许感到不知所措,但不要认为这很难做到。只是不时地禅修一点,慢慢地,随着时间的推移,你就能觉知越来越多的感觉,觉知会变得容易。

我有一些学生修行正念有四五年了,有一些学生修行约有十年了。每次我们见面,我总是鼓励和提醒他们要坚持修行。刚开始时,只在一天结束时才记得提起正念(他们为此感到高兴!),之后能保持正念一分钟,并最终能持续保持正念五分钟。他们一点一点地进步,不久就能在静坐时正念观呼吸整整15分钟。

之后,他们尝试从早上醒来到晚上睡觉之前保持觉知。他们试着觉知任何在心中发生的现象,他们不断进步,最终能看到他们自己的觉知,即他们能够觉知他们自己的觉知。在他们修行正念的过程中,现在他们已达到能持续保持觉知的阶段。当然,他们的正念并不总是锐利、仔细,但至少能一直保持普通的或肤浅的觉知。

在禅修很长时间之后,你好象体验两个心,这一点也不奇怪!一个心在做事,在觉知,另一个心在觉知这第一个心。

在你没有觉知到心的活动的时刻,你就生活中无明中。当无明潜入你心中时,你会感到瞌睡,不会再有正念。你会感到疲倦,心变得混乱、散乱,你不再感到平静。但是,一个有经验的禅修者不可能一直停留在没有正念的状态,你会或早或晚觉知到这整个过程,并开始观察它。

当你的正念成熟,达到此阶段时,当你觉知到你的觉知时,你甚至在说话时都有一些觉知。你在说话时自动地保持觉知,不需付出额外的努力。你知道你正在说什么,也知道你想要说什么。你总是给对方说话的机会,你认真地听他说。你的交流变得顺畅、和谐。

你需在一整天当中尽量保持警觉和觉知。如果你能够保持一定程度的持续的觉知,你会偶尔清楚地、深入地看到身心的过程。当正念变得非常强时,就不会再有思维,心会变得彻底安宁。于是,心就能直接觉知感受和身体过程。如果你看心,你将能直接看到心的平静和安宁的性质。

当你处于这种敏锐的觉知状态时,你就能轻松地觉知任何引起你注意的现象。在你觉知到现象时,现象就消失了,你也觉知到这个过程。你不思考现象,直接看它,因为你直接感觉它,而知道它。你在看现象的自然性质,即现象出现马上消失。

密集禅修的人看到生灭就如生死。这种对生和死的理解非常深刻和微细。

对大多数人来说,出生只是很久以前发生的事,他们当然也不知道他们还能活多久。他们也许都认为死亡还很遥远,但他们会在某天死亡,对生命没有任何理解。修行正念的人能清楚地看现象,他们理解正在发生的就是生,已消失的就死,他们能清楚地看到这些。因此,你越有智慧,你对“我将呼吸作为生死”这句话会越有感觉。

 

我没有神通,

我将诚实作为神通。

在禅修刚开始的阶段,许多人有时会想修行神通或千里眼的能力,至少他们想在禅修中有一些美妙的境界或具有一些其他神奇的体验。但当你的理解变得成熟,你就不会对美妙的境界或超自然的能力感兴趣。这首诗的作者非常重视智慧,声明不要有任何神通,但他将诚实作为神通。

如果我们深入地思考这句话,我们很快会理解诚实确实是伟大的力量。如果我们对我们所说的每句话都非常有正念,我们会发现要保持百分之百的诚实非常困难。佛陀自己非常清楚这一点,因此他反复强调:“人必须正直,人必须非常地正直。”

在我们的相互交往中保持诚实非常重要。我们应避免说任何的谎言。但当我们不爱或不喜欢某人,也不应伪装爱或喜欢。这种伪装在我们生命的某种程度上使人际关系显得没有意义。任何虚伪的或人造的,不能给我们的心真正的满足感。只有诚实、真实能给心真正的满足感。

当你知道某个人不喜欢你,但却假装对你好,和这种人在一起,你会感到不舒服。我个人更喜欢人们能直接告诉我他们对我不满。这使我们有机会进行开放的交流,并共同解决一些问题。

但遗憾的是,许多人只想成为好人,因此他们试图告诉他们自己他们不是(或不再是)那种容易生气的人。于是,他们戴上面具,假装好人,否认他们没有和你生气。这种否认也许能暂时遮盖问题,但实际上不能解决任何问题。这只会使对方感到不舒服,会使关系紧张。

只有绝对的诚实和完全的开放才能使你拥有一个真正的、全心全意的交流。诚实、开放和全心全意的交流无疑是圆满的。这种交流对性格的塑造和智慧的成长也有很大的帮助。

没有诚实,就没有真正的成长。

在禅修中也一样,只有完全诚实禅修才会有进步。禅修者不应撒谎,不应假装知道他不知道的东西。特别重要的是永远不要对你的禅修指导老师撒谎。如果禅修者为了讨好老师,说他在一小时的静坐中,心一点也没跑掉,这很可能会产生相反的效果。除非他确实进入很深的安止定,否则不可能没有妄想。心经常会溜走,这是自然的,即使是很有定力、心很稳定、有丰富经验非的禅修者,他的心也会经常跑掉。

诚实,总是说真实的话。不要假装有观智,不要只为讨好老师或给老师留下好印象而假装理解某个现象。有经验的老师会马上知道禅修者没有说实话。老师为禅修者感到难过,因为老师认识到禅修者非常想在禅修中取得进步,他们在欺骗自己。老师也知道如果这些禅修者还一直这样,不会有进步。应告诉这些禅修者,这样是不行的。

有些禅修者说他们是为了老师而禅修。真的没有必要为老师禅修。老师为他们自己禅修。因此,你只应为你自己禅修。诚实地、心甘情愿地、真诚地禅修,并具有正信。

不仅不能对老师撒谎,也永远不要对你的同修们撒谎。你也许会说你的禅修体验,导致其他同修认为你达到一个特定的阶段。永远不要那么做,即使只有一次说谎,也会障碍你禅修进步。

禅修是去认识法,法就是真理。如果你绝对真诚、完全诚实,你只能知道真理。

因此,如果你发现自己说了一些不真实的话你该怎么办呢?首先,要看你自己的心,并确实承认它。然后,向你说话的对象坦白,告诉他们你刚才说的有点夸张,并告诉他们你真正修到什么程度。我们当然都害怕做这种坦白,不是吗?这不容易,是尴尬的。

如果你真的想知道真理、真正的法,你需要大量的勇气和大量的诚实。

没有诚实就没有自由,没有诚实一切都不真实。

每次撒谎就给心套上了罗网,心不再自由。如果一个人曾经说谎,他必须一再地撒谎来掩盖他之前的谎言,因此,他的心不会平静或清晰。心不平静和清晰,智慧就不会增长。如果智慧不增长,心的品质就不会变得更高贵。说谎的人知道他说谎了,因此他不能尊重他自己。他不能完全投入他所做的事,因为他知道这是假装的,他在说谎。如果有谎言,就不会全心全意的投入。

在你交流中的任何谎言、任何伪装会产生负面的效果。你得不到尊重,不能发展真诚的友谊。不诚实的交流既不能帮助塑造性格,也不能帮助增长智慧。

要知道你在说谎、生气或想掩盖任何东西,并不需要很强的正念和定力。当然,觉察到这些心的状态是必要的。在个人的发展中,没有人能忽略这个阶段,经历这些体验是重要的。但是,我们最终需要开发更高层次的正念和定力。

当你说关于禅修的谎言时,你就不能再全心全意地投入禅修。为了在禅修中取得确凿的进步,你需要百分之百的诚实和全心全意的投入。若没有这些,你也许会获得一些肤浅的正念和定力,但是要真正获得高层次的正念和定力,特别是获得智慧,是不可能的。

因此,如果你真的想认真地、有效地禅修,你需要一再地检查你自己,反复问你自己:“我完全诚实吗?”

当你坐下来禅修时,首先问你自己:“为什么禅修?我真的想知道身心过程的究竟实相的性质吗?我真的是因为想了解无常、苦、无我这三种性质而禅修吗?”你要清楚地知道这些答案很重要。如果你诚实、勤奋地禅修,你会取得稳定的进步。进步也许很慢,但总会有进步。

我很多在家弟子们有规律地禅修。他们刚开始禅修时,好象没什么进步,但半年之后,就取得一些确定的进步。他们都在经年累月地禅修,继续取得稳定的进步。只要他们保持正确的态度一直禅修,总是会有一些进步。理解这点是重要的。

诚实是真正的进步的钥匙。没有诚实,就没有真实发生,没有诚实,就没有真正的进步。“我将诚实作为神通”这句话具有很深的含义,是一个非常重大的决心。我们都应非常深入地思维这句话。

 

我没有朋友,

我将心作为朋友。

拥有朋友和熟人是自然的。禅修者经常有许多同伴或精神上的朋友,这些朋友是真正珍贵的朋友。很明显,这首诗的作者不是在讲普通的朋友。他是从精神的层面来讲朋友,他将心作为朋友。多么优美、多么深刻的语句:我将心作为朋友。

想想看将自己的心作为朋友是多么美好,是多么开心。只是想像,尽管可能情况相反。事实上,很多人的心不是他们的朋友,有些人的心甚至是他们的敌人。

我曾经在戒毒所作过一次开示。所有病人都是毒瘾很强的吸毒者。他们有不同的宗教背景,我必须选择一个适合所有人的主题。我主要向他们解释让他们学习爱自己,成为自己的朋友是多么重要,他们需要将他们的心作为他们的朋友。

吸毒者损害自己的健康、浪费钱财,通常不能正常工作。他们失去尊严,被社会遗弃,没有人再信任他们。有时候,他们被逐出自己的家。甚至是自己的母亲,尽管付出如此多的爱和关心,也不能再忍受了。吸毒者不仅损害自己的健康,失去社会地位,也缩短他们的寿命,损害他们非常珍贵的东西:智慧。

喝酒的人也是吸毒者。酒精通常会使人神志迷糊,大量喝酒的人会伤肝。酒鬼的婚姻陷入困境,他们的孩子通常也在心理上受到伤害。孩子受很多苦,也造成很多苦。是什么导致他们走向如此可怕的毁灭?是他们的心,是喜欢沉迷于不正当和不善行为的心。他们是因为爱自己才做这些不正当行为的吗?根本不是,他们对外界目标的贪爱执著驱使他们做这些。爱和贪爱是非常不同的!

有些人似乎是他们自己最坏的敌人。他们认为他们爱自己,而实际上,他们只是执着特定的活动。但如果他们的心鼓励他们去做不善的行为,他们的心就成为他们的敌人。只有鼓励我们做善事的心才能成为朋友。

如果你的心总是鼓励你做善的行为,它就真的成为你的朋友。这难道不很好吗?如果你的心成为你真实的朋友,你才真正开始心灵上的成长。你会生活得非常平静快乐。事实上,当你的心真地、百分之百地成为你的真实的朋友时,你就能够达到你心灵的目标。

检查你自己的心。你的心是你的朋友还是你的敌人?如果是你的朋友,照顾好它,鼓励它成长。经常培育善心和积极的想法。如果是你的敌人,你需要学习平静地、有智慧地注意它。

贪婪、生气、傲慢、嫉妒、怀疑,掉举、昏沉等这些心都是敌人,通常被称为烦恼。但没有必要向它们发动战争。烦恼根本不害怕战争,实际上它们喜欢战争。因此,和烦恼战斗是浪费时间和精力。不过,如果你只是平静地看着它们,它们就马上感到不舒服。它们真正害怕的是正念和智慧。它们不能被长期监视,很快就消失了。

我曾告诉我一个弟子在任何时候他感到有贪心或嗔心生起时,要特别小心地观心。当下次我们见面时,他告诉我他一直尝试这么做,任何时候贪心生起时,他非常专注地观贪心。“但是”,他补充道,“任何时候当我想仔细地观贪心时,我只能非常短暂地瞅它一眼。贪心不能被长时间地观照。”

当仔细地、反复地观贪心时,你会理解你正在观察的只是想,不是想要什么东西的,不是我的贪心,不是我的心,而只是随着因缘生的特定的心。任何我们认为具有吸引力的目标会产生喜欢的心。如果你认识到这只是自然过程,没有自我参与,你就真的学习到一些东西。但相反地,如果你持续地认为是‘我的贪心’,贪心不会消失,反而更强。

当烦恼与很强的‘自我’感结盟时,它们会比生命更长。如果烦恼得不到自我的任何支持,就会变弱。因此,当你感到失望,当你感到你因你的嗔心和你的贪心而不知所措时,要密切注意!不要参与烦恼,只是有正念地观察它们,直到你理解它们不是你的烦恼,而只是因缘生的心理现象。 【迦旃延!若不受,不取,不住,不計於我,此苦生時生、滅時滅。 --杂阿含262

如果你经常平静地、仔细地观察烦恼,你将开始理解心的自性。你会认识到你不能使任何现象消失,没有必要这么做。如果每当烦恼出现时,你平静地看着它们,如果你能看到没有我的参与,烦恼会失去力量。这种智慧会赋予我们内在的力量,使我们的心更加平衡,从而使我们更加成熟。

任何能够将他的心作为挚友的人,将具有高度开发的、成熟的心。为了开发这种心,我们千万不要浪费任何时间。我们需要从任何发生在我们身上的事件学习教训。我们必须视任何我们的体验是一个学习的机会。

 

我没有敌人,

我将粗心作为敌人。

有些人爱我们,有些人恨我们。即使是佛陀也有敌人。但本诗的作者显然不是在谈人,他总是从精神的角度出发,告诉我们最大的、最可怕的敌人是粗心。当我们粗心时,我们就没有觉知和智慧,我们理所当然地接受一切,漫不经心地做事情。这句话含义非常深刻,我希望你们能深入地思考这句话。

在使我们生活空虚、无价值的多种原因当中,粗心、没有自我觉知和没有智慧是最主要的原因。这些心理状态的性质称为无明。一旦有觉知和智慧,就有理解,就有明。

没有自我觉知和没有智慧是我们最大的敌人。不管你做什么,不管你说什么,不管你想什么,必须有觉知,觉知必须在先。当觉知持续、强有力时,智慧会生起。没有觉知,就不可能有任何智慧。没有正念,就不可能开发智慧。理解这点很重要!

智慧(智力、知识、正确理解)能提升你生命的品质。没有智慧,会降低你生命的质量。没有觉知,就不可能有任何智慧,你做事情粗心大意。做任何事情都做错,不仅在家里这样,在单位也一样。你甚至会失去工作,因此遭受经济的损失。所有这些后果的原因是粗心。

我曾经看到年轻人很明显地没有自我觉知,缺少理解和勤奋,只是整天到处闲逛,浪费时间。他们的生命质量非常差。他们不会充分地珍惜任何东西,或尊重任何人,从而不会完全投入地做事。他们做任何事都不会成功,当然也从来不会富裕。他们没有勇气做需要做的事情,从来不会主动,因此,他们的潜能也得不到开发。

想像如果世界到处都是这样的人会怎样?他们会制造多大的混乱!我不想世界上的孩子们成为这个样子!我说这些因为他们这样是多么浪费,多么可惜。我不是想责备或贬低任何人。每个人都有许多潜在的好品质。我们所需做的就是滋养这些好品质,让这些好品质增长,并充分开发。

我曾经也年轻过。当我年轻时,我有很多野心。有些实现了,有些没实现。因为当我年轻时我有一些崇高的理想,因此,我得到了发展,获得了智慧和理解。

我希望每个人都具有崇高的理想,有勇气做必要的事,成功并富有。我不想任何人无所事事,情绪低落,或为没发生的事而担忧。不要为过去难过。由于会出现相反的情况,许多事情完全不可能发生。

忘记过去,专心做你能做到的,要做的还很多。没有时间可浪费,绝对没有理由浪费时间。

现代的人好像手中有大把的时间,他们没事可做。当人类无限的潜能没有机会得到开发时,这是多么可怕的浪费。无能地浪费时间是多么可怕,认识到这点很重要。

 

我没有盔甲,

我将仁慈作为盔甲。

盔甲是一种保护的衣服,能避开刀剑。我们的作者声明他没有这种物质的盔甲。他将仁慈,即对别人的善意,比喻成盔甲。当我们希望他人好时,当我们心中有慈爱时,当我们同情别人时,我们不会感到恐惧或失落,我们会感到强大而安全。

有时,我一些要去国外的弟子们问我他们应在旅行中穿戴或携带什么来保护他们免受危险。他们想要一些护身符。我通常这么说:“我没有任何时候物质的东西可给你们。我自己从来不依赖任何外在的东西。当然,如果我需要帮助或需要一些东西满足身体的需求,我会去找朋友,并接受他们的供养。但在精神上,我不依赖任何外在的东西。我也建议你们不要依赖任何物质的护身符。只依赖正念和慈心。不管你去哪里,不管你做什么,带着正念和慈心。”

我从他人那里获得任何我需要的身体帮助或物质的东西。如果我生病了,他们会照顾我。接受这样的帮助是必要的,但精神上或心理上不应对他人有任何依赖。

从很小的年纪,我就非常重视自由。佛陀曾经说过:“你是你自己的庇护或依靠。”我深深地珍惜这句话,并按这句话来生活。当然,我也鼓励我的弟子们学习依靠他们自己。我既不鼓励或支持他们使用任何外在的护身符,也不鼓励他们依赖他人。我从来不接受任何形式的个人崇拜或对我的依赖。依靠你们自己。你们的正念和慈心就是你们的护身符。

我们需要在任何状态下觉知我们自己,当我们从一个地方走到另一个地方时要非常警觉,这特别重要。当我们走路、骑车或开车时保持敏锐的觉知,会帮助我们避免危险。我们也需要觉知任何正在我们身心中发生的现象。知道我们对别人持什么态度非常重要,我们的动机是善的、真诚的吗?我们有慈心吗?如果你感到真诚、纯净的慈爱散发给别人,你会发现许多人会将你散发给他们的慈悲反馈给你。有些过去一直找你毛病的人不再挑你毛病,成为了朋友。

我曾经到过很多地方。我曾经住在没有人烟的森林里。我曾经住在确实有危险的地方,但我从来没遇到过任何危险,因为我一直对他人培育温暖的慈心和悲心。当你真正地关心别人,当你知道有很多人在关心你,爱你,你会感觉非常安全。慈心是唯一的真正的保护。不管你穿多少铁盔甲,如果你失去觉知,你仍会被伤害。只有慈心保护你安全,免受危险。

当然,你也需要正念保护你免受危险。但正念和慈心并不总是能保护你。即使是具有完美慈心和正念的佛陀也不总是安全的。有些人企图伤害佛陀。如果你过去世的不善业成熟,如果你不得不为此付出代价,你无能为力,只能接受。但是,如果你真的具有慈心和正念地活着,你会远离大多数世间的危险。如果你将仁慈作为你的盔甲,如果你用慈心来避免危险,你不仅感到安全,而且感到满足。你的慈心、正念和定力能使你的生活和工作非常有尊严、清净和平静。

一些成功的老师具有这种心的平静和清净,他们的正念、慈心和定力非常好。当你与他们在一起时,你自己的心也变得平静安宁。对此我已有多次体验。这为什么会发生呢?因为当你靠近他们时,你能感受到慈心、定力和平静的氛围。

如果你经常培育慈心,如果你经常具有仁慈的心,你自己会有一个慈心的场。你会感到温柔、明亮、平静,任何和你接触的人都能感受到这些积极的品质,并被从你身上散发出的慈爱而触动。

 

我没有城堡,

我将不动的心作为城堡。

传统的城堡是一个坚固的建筑,具有很厚的石墙,用来防御敌人的攻击。墙厚约有6英尺,门由好几层的铁做成,在最底层只有一个非常坚固的门。在顶层只有几个小窗户。

具有大量财产、权力大和地位高的人,以及社会职位很高的人很可能有很多敌人,他们需要这种不可攻破的城堡,或是现代的具有同等防卫功能的设备,来获得一些安全感。本诗的作者说他没有这种城堡,他的城堡是不动的心,稳定、不动摇,具有很强的正念和定力。平静、稳定、平衡以及不动摇的心明显是有定力的。一旦正念持续不断,就有定力。当正念和定力强时,敌人或烦恼就进不来。

用石头和铁建成的城堡只能保护你免受外在敌人的攻击,这种敌人通常是他人。这种城堡不能防止烦恼的进入。烦恼总在你的心里。只有当正念和定力保护心时,智慧才能应付烦恼。当正念和定力强时,会有智慧生起,防止烦恼的侵入。理解这点很重要。

内在烦恼比外在的敌人更可怕。因为有烦恼,我们造了不善的业。一旦造了不善的业,就要遭受不善的果报。我们不能逃脱或以任何方式避免我们行为的果报。只要有机会,任何时候因缘成熟时,果报就会现前。我们播种什么,就会收获什么,我们的生命也是过去行为的结果。

任何时候有不善的心时,就会有负面的后果。因此,我们要尽量一直观照我们的心。要去识别任何不善的或错误的心态。当你有不善心或错误的心态时,你怎么想,它们有什么感受?只是观照这些错误的心态,温柔地觉知任何不满、伤害、嫉妒、仇恨等任何负面的、有潜在破坏性的心理状态。不要去改变它们,只是观照它们。如果你能认出错误的心态,并保持觉知它们,它们会消失。你不能强迫它们离开,但当你温柔地、持续地觉知它们时,你让智慧来应付它们。观照这个过程非常令人满意和振奋。

当我们的心态、理解和思考方式变得更善时,我们的生活会得到改善,我们会感到更快乐。我们整个的世界会变化。因此,如果你想改变你的世界,你只要越来越多地觉知你心中不健康、不恰当和不善的态度,并观照它们。如果它们一生起时你就觉察到,它们的力量会减弱,并最终消失。这是个自然的过程。

在我们的生活中,最令人满意和振奋的事是认出我们的错误,理解这些错误,并观照我们对生活变更的态度。

 

我没有宝剑,

我将无我作为宝剑。

古代的士兵在腰上挂一个宝剑,这是他们一直携带在身上的武器。所有他们的敌人或许也同样带着宝剑。因此,当遇到敌人时,他们就拔出宝剑,准备攻击或保护自己。这首诗的作者没有真的宝剑,他将无我作为他的宝剑。

一般的人用剑、刀或枪等作为武器。智者唯一的武器就是无我。不管在生命中遇到什么敌人或困难,如果他们从对无我的真正理解的角度来看待这些,他们就不会感到遭受危险或威胁。生活中所有的苦难、所有的沉伏实质上都是空的、无意义的,能看到这点的智慧是非常重要和深刻的理解。只有具有这种眼光的人才能成为具有超强心力的真正成熟的人。

如果你没有这种观点,如果有人对你有敌意,散布你的流言,你会不由自主地变得不安、生气。你的自我受到伤害,你会想:“这么这么说要给点颜色看看,让知道是谁!”“他”和“我”体现了相信有我。但是,如果你能从精神的角度来看待所有这些,你会理解散布流言的人实质上什么也不是,只是身心现象(名色),感到不安的人也只是名色。所说的话只是概念,是世俗谛,声音是究竟谛。究竟谛生起又迅速消失,因此只有听识在生灭。不安的心也只是生起和消失。

如果你真正看到所有这些都是无我(没有我的参与),就不需做任何事情。如果你能视任何事情为无我和无常,你将会接纳一切,不会有一个自我来搅和事情而失去平衡。

不管我们体验的只是轻微的不舒服的感受或真的是一个大问题,如果我们正念观照它,认识到一切都是无我,我们对此不需做任何事情。当你生病时,你可以吃药,但你也可以忍受痛,并观照痛。你会感到痛的难受,并问你自己为什么痛会发生在你身上,或你只是忍受痛,并接受所有现象都是因缘生的。如果你没有康复,你也许会担心会死,但如果你完全理解无我,你不会再害怕死亡。

最近,我一位熟人平静地去世了。他的女儿告诉我,她的父亲在去世前一周左右发生了显著的变化。起初,他不能接受所发生的一切并企图反抗,但当他临近死亡,他认识到他这样做没有用。很幸运,他有一些禅修的经验。因此,当他接受死亡不可避免时,他修行正念,变得越来越平静。他死得很平静,双手交叉在胸前,呼吸平稳。他没有哽住、移动、踢脚或挣扎,他就象睡着了一样去世了。

人们以许多不同的方式死亡。有些人挣扎、反抗,死得很痛苦。而有些人死得很平静。有经验的禅修者大多数死得很平静。

不管我们在生命中做得好或坏,只要我们还有自我的态度,我们总是以失败而告终。如果我们的武器是自我,我们永远不会胜利,自我总是被打败。只有当我们真正理解无我,我们才能战胜死亡。如果我们非常执著自我,我们就带着恐惧死亡,死得没有意义。如果我们放下对自我的执著,有正念地死去,观想无我,我们就战胜了死亡。

无我这个武器能战胜生命中所有的波动,即世间八风。无我是有德行的人的武器,是真正英雄的武器。只有真正理解法的有德行的人才能被称为英雄。

我真的希望你们都有一个有意义的、如愿的生命。要想做到这些,请尽你们所能地贡献出时间来禅修。如果你的条件不允许你进行正式的坐禅和行禅,尝试在走路、说话、坐着、旅行、工作等过程中保持正念。你觉知多久、觉知多少不是很重要,更重要的是你要不断地提醒自己觉知!

我已经尽全力简要地、全面地解释了这首诗。我鼓励你们自己来思维这首诗的含义,通过你们自己的理解更深入领悟这首诗的内涵。最重要的是,不管你理解了多少,马上应用到你的生活中。

 

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下面我将给长期修行的人一些特别有用的建议。如果你能勤勉地将它应用在你的修行中,它将帮助你成长、成熟。

正念禅修、心灵成长的道路是一生的旅程。心灵成长指智慧的增长,心灵成长要求一生致力于学习。你总能更深入,你总能获得更多智慧,即使是在死亡门前。

你要有耐心。收集所有你认为重要和有意义的知识片断学习所有在生活中各种境况下呈现给你的不同课程。如果你长期走在正念的道路上,并足够真诚,会逐渐理解知识的片断,你将获得越来越完整的画面。

获得完整的画面意思是事情逐渐开始有意义。随着我们知识的增长,因和果的关系变得更清楚。看到因果对深入理解是重要的。如果我们不了解因果,我们就会迷惑,每件事都变得没有目标或没有意义。若我们能通过智慧的眼睛看待世界上发生的一切,我们就能够看清楚事情为什么发生,就能明白种瓜得瓜,种豆得豆的道理。

那些开发了心灵的智慧、能够理解身心现象的本质和因果的人,在处理世间事务时就能保持中立、放松、镇定。这样的人能清楚地理解事情为何会如此发生,也清楚地知道他能得到什么样的结果和后果。有时我参与俗事,发现其挺有趣。如果这些事是重要的,我试着去真正弄清事情的根本原因,这样我就知道,如果有必要的话,怎样做来解决任何问题。

回顾一个人的一生也是一个非常有成果的练习。当我仔细地回顾我一生中的起伏,我能清楚地看到为什么有些事情会那样发生,有些决定产生了什么样的结果。

有两种方式看因果:第一是世俗谛的方式,即动物、人、男人、女人、你的、我的、好、坏、应当的、不应当的等等,任何我们公认的世界或价值体系的部分;第二是看事情的原本或真实本质,即究竟谛。

知道世俗谛的真正因果很重要。在这个地球上,我们不可避免地互相关联,我们所有的互动、所有的交流都发生在这个地球上。如果我们能看到真正的因果,我们就能更有效地互动。如果我们看不到因果,我们就会制造无穷无尽的问题。

理解法的人,生活永远不会混乱,他们的生活会有序、清净。如果我们不被很强的个人喜好和以自我为中心的执著所左右,我们就能处理任何困难或问题。对法的清晰理解总是为我们指出最佳可行的解决方案。当心清晰时,理解就清晰,生活也清晰。当心不清晰时,生活也不清晰,就不会有清晰的理解,没有真正的智慧。

当我们逐渐理解知识的片断,我们开始理解生活的目的,我们逐渐深入地理解我们的存在。任何已获得心灵洞察力的人不会只将存在当作一生。他们将鸟瞰他们整个的存在,从而为他们需要面对的事情作好准备,并知道如何避开能够避免的事情。我们对整个存在的理解越深刻,我们越能够活得充实和明了。

一旦我们能对我们的存在开发了如此的洞察力,我们将会保持非常开放的心态,不管事情有多好或多坏。只要我们的观点是自私和狭隘的,就有很多事情我们不能接受或理解,情感将会很强烈。我们会为自己感到难过,嫉妒别人。具有心灵洞察力和清晰理解的人会知道因缘条件已经或将会改变他们所处的境况。因此,他们能平静地接受他们所面对的任何后果。

世界的有些波动是不能避免的。我们只能耐心地、理解地、有觉知地接受它们。我们智慧或成熟的程度决定我们避免一定世间法的能力,但即使是那时,我还是要一直小心地观察它们。理解对我们有影响的事件的发生原因,会使我们更有适应力,从而更加成熟。不管我们遭受多少身体的痛苦或财产的损失,我们的心并没有受很多苦,心会保持平静。

大多数人就象在雾中走完一生。有许多人只是盲冲瞎撞地走完一生,另一些人至少尝试去猜想他们应做什么。有时他们很想做些事,但是在花了很长时间获得所需的技能之后,他们突然不再想做这件事了。有时他们非常努力地得到某个东西,但是,通常是这样,一旦他拥有这个东西,他就发现他们并不是真的想要这个东西。想想你自己生活中这种情况发生过多少次!

在我的生活中,我有许多有兴趣想做或想得到的东西。我给自己带来了很多痛苦,我挣扎着,耗费了大量的精力,花了大量的时间,有时甚至几年的时间,来实现我的目标。当我真的得到我想要的东西时,我经常发现这并不是我真正想要的。因此,我所花的这些时间和精力都白白浪费了。

就如我们之前曾说过的,走在精神道路上的禅修者在一生中不会盲冲瞎撞,不会漫不经心地虚度时光。禅修者总是在采取行动或获得某个东西之前仔细考虑。他们问自己一些问题,如“我为什么要做这个?做这件事情主要是为了获得物质,因为我想要获得权力或地位,或只是因为我想要给别人一个好印象吗?我有必要的知识和技能吗?我能长期保持吗?它能帮助我的心灵的修行吗?”换句话说,在他们行动之前,他们有智慧地省思,他们只追求有用的和真实的。不知道自己的心、自己的能力和极限的人,会急切地、盲目地追求不切实际的目标。当他们认识到他们永远也得不到他们所想要的、并为此浪费了时间、精力和金钱时,他们感到失望、沮丧。

一位已学习平静地观心的有经验的禅修者,能够熟练地判断各种状况。因此,他总是知道采取行动的正确条件、正确地点和正确时间。他也知道什么是现实的,什么是可行的,什么是不可行的。他将精力专注于做可行的事,工作勤奋,通常出色地完成任务。由于他既没有浪费时间,也没有浪费精力,他永远不会感到失落,他总是感到快乐和满足。他将总是努力行善,并且他的心灵将达到更高的高度。

重视精神生活、了解自己心的人,对世间的事和精神上的问题总是做出恰当的决定。他们从来不追求不切实际的目标。不管做什么,他们都很有耐心、有毅力。他们保持心灵开放,从来不瞎凑合,在所有的项目上,总是保持长远的眼光。因此,他们努力做的事成功的可能性更大。

每个人都有这个潜能。不幸的是,大多数人完全浪费了这个潜能,因为他们完全投入地追求他们所想要的,而避开他们不想要的。大多数人想做很多事情,如果有一件事失败了,他们就立即放下这件事,再尝试另一件事,又再次失败。他们感到他们永远不能前进,但他们从来没有停下来想想是什么原因导致他们失败,他们只是盲冲瞎撞。他们感到变化太多,输给了生活的不确定性。

如果我们能够学习专注在重要的事情上,生活有方向感,我们对世界的体验会变化。当我们生活明了,坚持做我们应该做的,事情就会开始往好的方向发展。这给了我们信心。只要我们明白因和果,我们就不会再迷惑。我们会自信地往前走,只专心地做因上的工作,因为我们知道结果自然会发生。这种信心带来力量、技能或权力。

权力有很多种。有些人追求政治或军事权力。禅修者获得精神的力量。政治和军事的权力依赖于外部的支持,因此,不会长久。精神的力量来自于内心,因此总是稳固、不动摇,赋予内心稳定性和中舍性,使你感受到强大的内在力量。一旦你获得了精神的力量,你就永远不会感到不满足。没有了不满足或不如别人的感觉,会带来很大程度的心的平静。

通过心灵修行所获得的力量本质上是高贵的,只能用于崇高的志向和目标。这种力量只能用于善的事业,不能被滥用。精神的力量永远不会有破坏性,总是有建设性和利益性。它也可称为“有营养的力量”,这种力量创造善的行为,并保持和滋养我们的生命。

具有这种精神力量的人想做利益他人的事,他们也有力量和智慧来实现他们的目标。他们有很强的欲望来帮助别人。精神的力量渴望能被好好利用。他们感到他们需要尽已所能地去帮助别人。这就是为什么那些仁慈的、有智慧的人,特别是那些具有精神眼光的人,总是为了他人的利益而工作。只有当人类为了其他众生更大的利益而采取行动时,人类才真正实现生命中的愿望。

我们的生命总是互相关联的。没有人能单独地生活,没有人能完全独立地生活。若人与人之间没有不断的交往,就不会有文明、文化和知识。如果我们都单独生活,就没有机会培育慈心和悲心,我们就不能培育耐心、原谅、信任、理解、祝福别人等善心,就不会有心的高贵品质的发展,就不会开发知识和智慧,我们人类的潜能将会被浪费掉。我们需要互相交流,我们需要感受到社会的支持与联结,以开发我们人类的素质和德行。

想到这些,我认识到别人曾经给予我很多帮助,帮我做我需要做的事,学我需要知道的东西。实际上,我感恩整个世界,田地、森林、山脉、树木、花草、动物等等,大自然提供在这个地球上的一切都以某种方式帮助我走在我的人生道路上。我的生命不仅受到现在和我生活在一起的人的影响,还受到同时代的人的影响,还受到古人的影响,特别是留下记录,对人类文化和历史有某种影响的人。由于他们的影响,我成为我现在的样子,我非常感恩他们。这种对所有人和对一切的感恩心,使我想给予一些回报,不管我能做到什么,即使只有一点点。这使我想为别人的更大的利益而工作。

不管我们为自己做什么,也应对别人是有益的,至少长远上是有益的。不管我们为别人做什么,也应对自己是有益的,或至少没有伤害。为了能够帮助别人,为了持续地发展我们自己,我们真的需要知道我们的能力和极限。我们需要知道我们完善了什么能力,什么能力还需要加强。

能够做我们胸有成竹、并适合我们的性格或个性的事情回报非常大。知道如何将事情做好,成为正在从事的行业方面的专家,会有很强的满足感。知道如何以最有效的方式做事,并能有效地做这件事,会带来巨大的快乐。

理解要达到特定的结果需要具备什么条件很重要,为获得必要的能力来实现这些条件而付出努力是很值得的。知道如何生活,知道如何使生命最有意义,并具有能力应用这些知识,将带来最大的快乐、最高的明了和幸福。

只有当我们清楚地知道我们想做什么,然后全身心地去做,这样才是真正地活着。如果你一生中不知道要干什么,如果不知道如何最好地利用你的时间,如果你的一生中没有任何价值观或理想,你早晚会感到你的存在漫无目标,你做什么都没有意义。

那些心灵得到最好成长的人,是生活的专家。我们有没有成为生活的专家?我们是否真的知道如何活出我们的生命?有很多计算机专家、科学家、天文学家、商人,有很多种类的专家。但直到生命的最后一刻,这些专家知道如何有技巧地生活吗?他们为成为特定领域的专家花了那么多的时间和精力!但他们为学习如何生活花了多少时间?你不可能只禅修一两天,一两个月或一两年就成为生活的专家!你需要一生中都修行,开发生活的技能。你需要有正信,你需要极其热忱地、投入地、真诚地、持续地修行。

 

诚实地、全心地努力修行!如果你坚持正念禅修,你会逐渐理解你所收集的知识片断,你会增长心灵和精神上的智慧。将正念作为你的家,成为生活的专家!